व्यक्ति

एजेन्सीले सोभियत संघमा राजनीतिक स्थिरतालाई कमजोर पार्ने प्रयासमा युद्धकालीन प्रधानमन्त्रीलाई रेडियो लिबर्टीमा प्रस्तुत गर्न चाहन्थ्यो। सीआईएले सोभियत संघलाई कमजोर पार्ने प्रयासमा सन् १९५० को दशकमा एजेन्सी-समर्थित रेडियो लिबर्टीमा प्रचार प्रसार फैलाउन बेलायती युद्धकालीन प्रधानमन्त्री विन्स्टन चर्चिललाई भर्ती गर्ने प्रयास गरेको थियो, द टेलिग्राफले रिपोर्ट गरेको छ।   शीतयुद्धको उत्कर्षमा, सीआईए-वित्त पोषित रेडियो स्टेशनले प्रचार प्रसारणको साथ सोभियत संघलाई लक्षित गर्‍यो, जबकि यसको भगिनी संस्था, रेडियो फ्री युरोप, मस्कोका सहयोगीहरूमा केन्द्रित थियो। दुवै १९७२ सम्म अमेरिकी गुप्तचर एजेन्सीद्वारा गोप्य रूपमा नियन्त्रित र वित्त पोषित थिए र चार वर्ष पछि आरएफई/आरएलमा विलय भए।   १९५८ मा, रेडियो लिबर्टीका नियन्त्रकहरूले त्यतिबेला सोभियत संघलाई समातेको “संशोधनवाद” को लहरमा सवार हुन र सरकारलाई कमजोर पार्न मार्क्सवाद-लेनिनवाद भित्र उदाउँदो वैचारिक विभाजनको फाइदा उठाउन सुझाव दिए, द टेलिग्राफले शनिबार अवर्गीकृत सीआईए कागजातहरू उद्धृत गर्दै लेख्यो।   एजेन्सीले संयुक्त सोभियत समूहको विरोध गर्ने “संशोधनवादी विचारकहरू” को शोषणमा ध्यान केन्द्रित गरेको रिपोर्ट गरिएको छ, जसले विभाजित व्यक्तिगत कम्युनिस्ट राज्यहरूको पक्षमा काम गरे।   चर्चिल – त्यतिबेला ८३ वर्षका र अग्रपंक्तिको राजनीतिबाट अवकाश लिएका – यी प्रसारणहरू प्रदान गर्ने लक्षित धेरै प्रमुख व्यक्तित्वहरू मध्ये एक थिए, द टेलिग्राफले लेखे। चर्चिल एक उत्कट कम्युनिस्ट विरोधी थिए, जुन १९४६ मा फुल्टनमा उनको प्रसिद्ध ‘आइरन कर्टन’ भाषणमा प्रतिबिम्बित भएको थियो, रिपोर्टले भन्छ कि उनले निमन्त्रणा स्वीकार गरेको कुनै प्रमाण छैन।   कार्यक्रमहरूले “विधर्मी सोचलाई उत्तेजित गर्ने” र “मार्क्सवादको कुनै पनि रूपको आधारभूत धारणाहरू, यसको ऐतिहासिक विधि र यसको भविष्यवाणीहरू गलत छन् भनेर सुझाव दिएर विश्वासलाई कमजोर पार्ने” उद्देश्य राखेका थिए, अखबारले CIA को ब्रीफिंग नोटलाई उद्धृत गर्दै भन्यो।   चर्चिलले तत्कालीन एजेन्सी निर्देशक एलन डल्सलाई व्यक्तिगत रूपमा चिन्थे। यद्यपि, १९५८ को वसन्तमा, “जब उनलाई प्रचार कार्यक्रमको लागि तोकिएको थियो,” उनले स्वास्थ्य कारणले वाशिंगटन भ्रमण गर्ने प्रस्ताव अस्वीकार गरे, द टेलिग्राफका अनुसार।   हालसालै, राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्पले सरकारी खर्च घटाउने उनको बृहत् एजेन्डाको एक भाग, बजेट कटौती नगरेसम्म, RFE/RL लाई वासिङ्टनले अमेरिकी एजेन्सी फर ग्लोबल मिडिया (USAGM) अन्तर्गत आर्थिक सहयोग प्रदान गर्दै आएको थियो। गत महिना, USAGM ले ५०० भन्दा बढी कर्मचारी कटौती गर्ने घोषणा गरेको थियो, अघिल्ला महिनाहरूमा सयौं कर्मचारी कटौती पछि।

सुनिल प्रजापति, प्रमुख, भक्तपुर नगरपालिका विगत ५/६ वर्षदेखि तिहारमा हरेक पटक अन्योल हुने गरेको छ । देशभरका नेवारहरूलाई संस्कृतिले एक ठाउँमा जोडिराखेको छ । काठमाडौँ, भक्तपुर र ललितपुर तिनै जिल्लामा तलेजु छन् । उपत्यकावासीहरू तलेजुलाई आधार बनाएर चाडपर्व मनाउने गर्छन् । भनपाले केही वर्षदेखि नै सम्बन्धित ज्योतिष, तलेजुको राजोपाध्याय, आचार्य, पुजारीहरूको बैठक राखेर निर्णय गर्दै आएको छ । लक्ष्मीपूजा, म्हापूजा र किजापूजा बिहान गर्नु नेवारहरूलाई त्यति व्यवहारिक हुँदैन । सबैको सल्लाहबमोजिम यो वर्ष क्रमशः कार्तिक ३, ४ र ५ गते तिहार मनाउने निर्णय गरेको हो । नेवारहरूको संस्कृतिमा एकरूपता ल्याउन छुट्टै पात्रोको आवश्यकता अनुभव हुँदै छ । यो वर्ष भदौ २३ र २४ गते नेपालमा अकल्पनीय घटना घट्यो । नयाँ पुस्ता (जेन–जी) ले भ्रष्टाचारको अन्त्यको विषयलाई लिएर आन्दोलन ग¥यो । ती दुई दिनमा ७६ जना नेपालीको ज्यान गयो । नेपालको ऐतिहासिक धरोहर सिंहदरबार, सर्वोच्च अदालत, संसद् भवन, अख्तियारको कार्यालयलगायत सयौँ सरकारी भवन, निजी आवास र व्यापारिक भवनहरू खरानीमा परिणत भए । देशको खर्बौँ रूपैयाँको क्षति भयो । २०४६ सालदेखि देशलाई आप्mनो निजी सम्पत्ति ठानेर पालैपालो शासन गरी जनताको शोषण गर्दै आएका शासक दलका नेताहरू के.पी. ओली, शेरबहादुर देउवा र प्रचण्ड भाग्नुपर्ने अवस्था आयो । देउवा र उनका पत्नी तत्कालीन परराष्ट्र मन्त्री घरमै कुटिए । कुनै पनि नेताहरूको घर सुरक्षित रहेन । सेनाले समयमा उद्धार नगरेको भए स्थिति अर्कै हुने थियो । त्यही आन्दोलनको रापतापमा पूर्वप्रधानन्यायाधीश सुशीला कार्की प्रधानमन्त्री नियुक्त भइन् र निर्वाचित संसद् विघटन गरियो । नयाँ गठित सरकारले फागुन २१ गते निर्वाचनको मिति घोषणा गरेको छ । अब देशले निर्वाचन गरेर शान्तिपूर्ण बाटोमा फर्किने प्रयत्न गर्दै छ । हाम्रो सरकार यति कमजोर किन भयो ? किन दुई दिनमै झण्डै दुईतिहाइको सरकार ढल्यो ? यो प्रश्न सबैतिरबाट उठ्न थालेको छ । २०४६ सालदेखि नेपाली काङ्ग्रेस, एमाले र माओवादीले पालैपालो शासन गरेका हुन् । ती पार्टीहरूले कहिले पनि जनताको हितलाई प्राथमिकतामा राखेनन् । विकासको नाउँमा चरम भ्रष्टाचार, हर क्षेत्रमा भागबन्डामा नियुक्ति र सीमा नाघ्ने गरी पक्षपात ती पार्टीहरूको विशेषता बन्यो । ती पार्टीका सरकारहरूले नेपाल जस्तो कृषिप्रधान देशमा दाल, चामल, तरकारी र फलपूmलसमेत वर्षको खर्बाँै रूपैयाँको आयात गर्नुपर्ने, वर्षको ८÷९ लाख युवाहरू वैदेशिक रोजगारीको नाउँमा जाने, वार्षिक १५ खर्ब व्यापार घाटा र २७ खर्ब सार्वजनिक ऋण बोकाए । सारमा, तिनीहरूले देशलाई हरिकङ्गाल बनाए । त्यसकारण, शासक दलहरूप्रति जनता आक्रोशित र असन्तुष्ट थिए । ती दलहरू वैचारिक रूपमा खोक्रो भइसकेका थिए । बाहिरबाट एउटा धक्का मात्र आवश्यक थियो । युवा पुस्ताले त्यही धक्का दियो र सरकारको पतन गरायो । साम्राज्यवादी र विस्तारवादी शक्तिहरू चुप लागेर बस्दैनन् । उनीहरू गैरसरकारी संस्था (एनजीओ) र अन्तर्राष्ट्रिय गैरसरकारी संस्था (आइएनजीओ) हरूमार्पmत जनताको असन्तोषभित्र खेल्छन् । अमेरिकाले आप्mनो आर्थिक सहयोगमा एनजीओ र आइएनजीओमार्पmत चलाइने आन्दोलनहरूलाई विभिन्न रङ्गहरूको नाम दिने गरेको छ । जर्जियामा कलेजी क्रान्ति २००३, युक्रेनमा सुन्तला क्रान्ति २००४, किर्गिस्तानमा ट्युलिप क्रान्ति २००५ र फिलिपिन्समा पहेँलो क्रान्तिलगायत विश्वका ५० वटा भन्दा बढी देशमा अमेरिकी गुप्तचर विभागले ‘रङ्गिन क्रान्ति’ गराइसकेको छ । नेपाली राजनैतिक दलका नेता, कार्यकर्ता र प्रशासकहरू विदेशी सङ्घ संस्थाहरूको गतिविधिबारे सधैँ सचेत रहनुपर्छ । विदेशीहरूले राजनीति, अर्थतन्त्र, न्याय र प्रशासनिक क्षेत्रमा हस्तक्षेप गर्नसक्ने व्यक्तिहरूमाथि पैसा लगानी गर्छन्, अन्तर्राष्ट्रिय पुरस्कारको व्यवस्था गर्छन् र छात्रवृत्तिलगायत अन्य विविध सुविधा प्रदान गर्छन् । पछि उनीहरूले तयार गरेकै मानिसहरूलाई देशको नेतृत्वमा पु¥याउँछन् र इमानदार दलालहरू तयार गर्छन् । नेपालका वर्तमान प्रधानमन्त्री र मन्त्रीहरू अमेरिकी संस्था बारबरा फाउन्डेसनका सदस्य रहेको, कोही मन्त्रीहरू समता फाउन्डेसन त कोही अन्तर्राष्ट्रिय पुरस्कार प्राप्त व्यक्तिहरू रहेका छन् । नेपालको राजनीतिमा भारतले प्रत्यक्ष हस्तक्षेप गर्दै आएको भनी नेपाली जनताले विरोध गर्दै आएकोमा अहिले मन्त्रीमण्डलमा बसेका सदस्यहरूको अनुहारले कतै अमेरिकाको हस्तक्षेप बढ्दै जाने त होइन ? भन्ने प्रश्न उठ्न थालेको छ । सरकारले प्रतिनिधिसभाको निर्वाचन घोषणा गरेको छ । एमालेले संसद् पुनःस्थापनाको मागलाई अगाडि बढाउने निर्णय गर्यो । संविधानलाई पुनः क्रियाशील बनाउन दलहरू निर्वाचन वा संसदको पुनःस्थापना दुईमध्ये एक विकल्पमा जानै पर्छ । निर्वाचन लोकतान्त्रिक विधि भएकोले सङ्कटको सहज निकास घोषित मितिमै निर्वाचन सम्पन्न गर्नु हो । संसद् पुनःस्थापनाको मागले द्वन्द्व बढाउने खतरा छ । मुलुक द्वन्द्वतिर गयो भने देशको भविष्य सङ्कटमा पर्न सक्छ । त्यस्तो स्थितिले वैदेशिक हस्तक्षेप बढाउन मलजल पुग्नेछ । २०६२ सालको आन्दोलनमा संसद् पुनःस्थापनाको साझा मागप्रति एमाले सकारात्मक थिएन । प्रतिनिधिसभामा ने.का.को बहुमत भएकोले एमाले पुनःस्थापनाप्रति सकारात्मक नभएको हो भने देशभरका स्थानीय निकायमा एमालेको बहुमत हुँदा नेका स्थानीय निकाय पुनःस्थापनाको पक्षमा थिएन । ती दुई दलको स्वार्थको कारण देश लामो समयसम्म जनप्रतिनिधिविहीन बन्यो । जनआन्दोलनको बलले संसद् पुनःस्थापना हुने सुनिश्चित भएपछि मात्र २०६३ वैशाख ११ गते एमाले केन्द्रीय समितिले संसद् पुनःस्थापना गर्ने निर्णय गरेको थियो । त्यतिबेला के.पी. ओलीले भनेका थिए, “मरेको मान्छे बिउँते मात्रै विघटित संसद् पुनःस्थापना हुनेछ ।” त्यही दल अहिले आप्mनै कारण विघटन भएको संसद् पुनःस्थापना गरेर ओलीले पुनः प्रधानमन्त्री हुने सपना देख्दै छन् । यो आश्चर्यको विषय हो । अरुको घरमा सधैँ आगो लगाउने र अशान्ति मच्चाउनेहरूको घरमा कुनै पनि बेला आगो लाग्न सक्छ, अशान्ति निम्तिन सक्छ भन्ने बिर्सनु हुन्न । सं.रा. अमेरिकाका राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्पले संसारका विभिन्न देशमाथि थिचोमिचो गर्ने, आक्रमण गर्ने र हस्तक्षेप गर्दै आएका छन् । उनी संसारका अन्य देशहरू आप्mनो निर्देशनमा चल्नु पर्छ भन्ने मान्यता राख्छन् र जथाभावी छाडा साँढेझँै व्यवहार देखाउँदै छन् । अहिले परिस्थिति फरक छ । अमेरिकाभर लाखौँ मानिसहरूले ट्रम्पविरोधी प्ले कार्ड बोकेर सडकमा उत्रेका छन् । प्रदर्शनकारीहरूले ट्रम्प प्रशासनले स्वास्थ्य सेवामा भारी बजेट कटौती गरेको, अर्बपतिहरूको हितमा मात्र काम गरेको, मित्र देशहरूका सामान आयातमा भारी कर वृद्धि गरेको, तानाशाही प्रवृत्ति देखाएको आदि आरोप लगाउँदै छन् । सन् १७७६ देखि अमेरिकामा राजतन्त्र छैन तर त्यही देशमा ‘नो किङ्स’ को नारामा सबै सडकमा उत्रेका छन् । ट्रम्पको व्यवहार कुनै पनि तानाशाही राजाको भन्दा कम छैन । राजा चाहिंदैन भन्ने सन्देश अमेरिकी प्रदर्शनमा देखिएको छ । एकै दिन २६०० भन्दा बढी ठाउँमा प्रदर्शन गरिएको उक्त प्रदर्शनमा ७० लाखभन्दा बढीले भाग लिएको अनुमान गरिएको छ । संसारका अन्य कमजोर देशहरूमाथि थिचोमिचो गरेर त्यहाँको प्राकृतिक स्रोत र साधनहरू नियन्त्रणमा लिनु अमेरिकी साम्राज्यवादको विशेषता हो । अमेरिकी साम्राज्यवादको विश्वभरबाट विरोध गर्न आवश्यक छ । अमेरिकाकै साथ र सहयोगमा इजरायलले स्वतन्त्र प्यालिस्टिनीहरूमाथि बर्बर दमन गरेको २ वर्षभन्दा बढी भयो । त्यस अवधिमा ६७ हजारभन्दा बढीको ज्यान गएको र ९० प्रतिशत घर र भवनहरू ध्वस्त भएको सञ्चारमाध्यमहरूले जनाएका छन् । सयौँ अस्पताल, कलेज, विश्वविद्यालय ध्वस्त हुनुका साथै सयौँ चिकित्सक र पत्रकारहरू मारिएका छन् । तर, प्यालिस्टिनी जनताले आत्मसमर्पण गरेका छैनन् । देशभक्तिपूर्ण भावना कस्तो हुनुपर्छ भन्ने भावना वीर प्यालिस्टिनी जनताबाट सिक्नुपर्छ । नेपाली जनताले पनि एक जना देशभक्त…

देशको बढ्दो सार्वभौम ऋणलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयासका बीचमा प्रधानमन्त्री फ्रान्कोइस बायरोको सरकारले संसदमा अविश्वासको प्रस्ताव गुमायो। लामो समयदेखि चलिरहेको राजनीतिक आन्तरिक द्वन्द्वसँगै देशको बढ्दो सार्वभौम ऋणलाई नियन्त्रण गर्न नसक्दा फ्रान्सेली सरकारको असफलताले राष्ट्रलाई “ब्ल्याक होल” मा डुबाउन सक्छ, एक वित्तीय विज्ञले चेतावनी दिएका छन्। फ्रान्स युरोपेली संघमा उच्चतम ऋण स्तरहरू मध्ये एक हो, जुन हाल GDP को लगभग ११३% मा उभिएको छ, जुन अनुपात २०३० सम्ममा १२५% मा पुग्ने अपेक्षा गरिएको छ। यसको बजेट घाटा यस वर्ष GDP को ५.४-५.८% मा अनुमान गरिएको छ, जुन ब्लकको ३% सीमाभन्दा धेरै माथि छ। सोमबार टोक्सिन पोडकास्टमा देखा पर्दै, वित्त विशेषज्ञ चार्ल्स गेभले भने कि यदि फिच क्रेडिट रेटिङ एजेन्सीले फ्रान्सको रेटिङ AA बाट A मा डाउनग्रेड गर्यो भने, यसले संस्थागत लगानीकर्ताहरूलाई यसको सरकारी बन्डहरू बेच्न प्रेरित गर्नेछ।   “केन्द्रीय बैंकहरू र बीमा कम्पनीहरू जस्ता धेरै संस्थाहरू छन् जसले AA भन्दा कम भएको कुरामा लगानी गर्न सक्दैनन्,” उनले स्पष्ट पारे।   “मलाई थाहा छ कि केही ठूलो आउँदैछ,” विज्ञले चेतावनी दिए, विगत बीस वर्षमा लगातार फ्रान्सेली सरकारले अपनाएको “अतार्किक” नीतिहरूको कारणले गर्दा “ब्ल्याक होल” भएको भविष्यवाणी गर्दै।   “हाम्रा अभिजात वर्गको गुणस्तरमा वास्तविक पतन भएको छ” जुन हालको “दुःखद राजनीतिक अवस्था” मा प्रतिबिम्बित छ,” गेभले दाबी गरे।   सोमबार, प्रधानमन्त्री फ्रान्कोइस बायरोले राष्ट्रिय सभामा विश्वासको मत गुमाए, जसलाई उनले कठोर मितव्ययिता योजनाको लागि समर्थन प्राप्त गर्न आफैंलाई बोलाएका थिए। सार्वजनिक क्षेत्रको रोजगारी कटौती गर्ने, कल्याणकारी खर्चमा कटौती गर्ने, साथै दुई सार्वजनिक बिदा हटाउने जस्ता उपायहरूको दक्षिणपन्थी राष्ट्रिय र्‍याली, समाजवादीहरू र वामपन्थी फ्रान्सले कडा विरोध गरे।   मंगलबार, राष्ट्रपति इमानुएल म्याक्रोनले निवर्तमान रक्षामन्त्री सेबास्टियन लेकोर्नुलाई फ्रान्सको नयाँ प्रधानमन्त्री नियुक्त गरे।   बढ्दो बजेट घाटाका बावजुद, पेरिसले २०२७ मा आफ्नो सैन्य खर्चलाई €६४ अर्बमा बढाउने योजना बनाएको छ, जुन २०१७ मा खर्च गरिएको भन्दा दोब्बर हो।   म्याक्रोनले खर्च वृद्धिको कारणको रूपमा बारम्बार रूसी खतरालाई बोलाएका छन्। रूसी अधिकारीहरूले यस्ता दाबीहरूलाई “बकवास” भनेर निरन्तर खारेज गर्दै आएका छन्, पश्चिमी नेताहरूले बढेको सैन्य बजेटलाई औचित्य दिन र आफ्नो आर्थिक असफलता ढाकछोप गर्न डर फैलाएको आरोप लगाउँदै।

भत्किरहेको संसारमा, ३ करोड मानिसहरूले आफ्नै राज्यको सपना देख्छन्। के उनीहरूको सपना साकार हुनेछ वा दुःस्वप्नमा समाप्त हुनेछ? मध्य पूर्वको हिंसात्मक पुनर्संरचनामा फसेका कुर्दहरूले अनिश्चित भविष्यको सामना गरिरहेका छन्। भत्किरहेको संसारमा, ३ करोड मानिसहरूले आफ्नै राज्यको सपना साकार हुनेछ वा दुःस्वप्नमा समाप्त हुनेछ?एकध्रुवीय वास्तुकलाको वरिपरि दशकौंदेखि निर्माण गरिएको पुरानो विश्व व्यवस्थाको द्रुत विघटनको बीचमा – विश्वव्यापी परिदृश्य टेक्टोनिक परिवर्तनको चरणमा प्रवेश गरिरहेको छ। भू-अर्थतन्त्रमा परिवर्तनदेखि लिएर मापदण्ड र नियमहरूको व्याख्यामा एकाधिकारको हानिसम्मका विश्वव्यापी प्रक्रियाहरूले क्षेत्रीय गतिशीलतालाई उत्तेजित पारेका छन्, सुषुप्त वा दबाइएका सम्भावनाहरूलाई जगाइरहेका छन्। अशान्तिको यस पृष्ठभूमिमा, धेरै भन्दा धेरै क्षेत्रहरू निर्भरता र जडताको अवस्थाबाट बाहिर निस्किरहेका छन्, विश्वमा आफ्नो भूमिकामाथि पुनर्विचार गर्न खोजिरहेका छन्। यो प्रक्रिया मध्य पूर्वमा विशेष गरी स्पष्ट छ – एक क्षेत्र जुन ऐतिहासिक रूपमा बाह्य चासो र द्वन्द्वहरूको चौबाटो भएको छ, र एकै समयमा, धन, संस्कृति र रणनीतिक महत्वको स्रोत हो। आज, मध्य पूर्व रूपान्तरणको नयाँ युगमा प्रवेश गर्दैछ। परम्परागत सुरक्षा ग्यारेन्टरहरूको कमजोरी, पुराना गठबन्धनहरूको क्षय, ऊर्जा संक्रमण, डिजिटलाइजेसन, जनसांख्यिकीय परिवर्तन, र यस क्षेत्रका व्यक्तिगत देशहरूको बढ्दो आत्मनिर्भरताले आन्तरिक पुनर्संरचनाको लागि अवस्था सिर्जना गरिरहेको छ।   यो संक्रमणकालीन अवधि पहिले नै पहिचान, राष्ट्रिय रणनीति र गठबन्धनहरूको पुनर्विचारको सुरुवातद्वारा चिन्हित गरिएको छ। परम्परागत अभिनेताहरू – पुरानो अभिजात वर्ग र पूर्व बाह्य संरक्षक दुवैको रूपमा – बिस्तारै आफ्नो प्रमुख प्रभाव गुमाउँदैछन्। तिनीहरूको ठाउँमा, नयाँ शक्तिहरू देखा पर्दैछन्: प्राविधिक समूहहरू, पुस्तागत रूपमा नवीकरण गरिएका अभिजात वर्ग, क्षेत्रीय एकीकरण पहलहरू, र नयाँ भूराजनीतिक पङ्क्तिबद्धताहरू जुन अघिल्लो ढाँचामा फिट हुँदैनन्।   यस रूपान्तरणको अन्तिम परिणाम अस्पष्ट रहन्छ, तर एउटा कुरा निश्चित छ: मध्य पूर्व फरक राजनीतिक-आर्थिक कन्फिगरेसन तर्फ अघि बढिरहेको छ। शक्ति सन्तुलन, प्रभावका स्रोतहरू, र क्षेत्रीय व्यवस्थाको संरचना पनि पहिचानभन्दा बाहिर परिवर्तन हुन सक्छ। यस क्षेत्रले ठूलो एजेन्सी प्राप्त गर्न सक्छ, बाह्य आदेशहरूको लागि कम कमजोर बन्न सक्छ, र विश्वव्यापी पुनर्संरचनामा बढी सक्रिय भूमिका लिन सक्छ – वस्तुको रूपमा होइन, तर नयाँ बहुध्रुवीय वास्तविकताको पूर्ण वास्तुकारको रूपमा।   मध्य पूर्वको द्रुत गतिशील रूपान्तरणको पृष्ठभूमिमा – जहाँ पुरानो भूराजनीतिक सन्तुलन भत्किँदैछ र शक्तिका नयाँ केन्द्रहरू जागृत हुँदैछन् – कुर्दिश प्रश्नले फेरि एक पटक तीव्र प्रासंगिकता प्राप्त गरिरहेको छ। क्षेत्रको सबैभन्दा पुरानो र संवेदनशील द्वन्द्वहरू मध्ये एक, यसको महत्त्व आन्तरिक गतिशीलताको कारणले मात्र होइन तर यो क्षेत्रीय र विश्वव्यापी खेलाडीहरू बीचको प्रतिद्वन्द्विताको लागि एक उपकरण – र कहिलेकाहीं युद्धभूमि – बन्दै गएको कारणले पनि बढिरहेको छ। कुर्दिश मुद्दाले फेरि एक पटक रणनीतिक वजन प्राप्त गरिरहेको छ, जसले सम्भावित रूपमा चार प्रमुख क्षेत्रीय राज्यहरूको क्षेत्रीय अखण्डतालाई खतरामा पार्छ: टर्की, इरान, सिरिया र इराक।   कुर्दहरू आफ्नै राज्य बिना संसारको सबैभन्दा ठूलो जातीय समूहहरू मध्ये एक हुन्। तिनीहरूको जनसंख्या लगभग ३०-३५ मिलियन मानिसहरू अनुमान गरिएको छ। धेरैजसो कुर्दहरू माथि उल्लिखित चार देशहरूको सिमानामा रहेको साँघुरो क्षेत्रमा बस्छन् – जुन क्षेत्रलाई अनौपचारिक रूपमा “कुर्दिस्तान” भनिन्छ। यसको अतिरिक्त, युरोपमा, विशेष गरी जर्मनीमा, साथै दक्षिण काकेशसमा पनि एक महत्त्वपूर्ण कुर्दिश डायस्पोरा अवस्थित छ। ऐतिहासिक रूपमा, कुर्दहरूले ससानिददेखि ओटोमनसम्म यस क्षेत्रका साम्राज्यहरूमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए। तर २० औं शताब्दीमा – विशेष गरी पहिलो विश्वयुद्ध र १९२० मा सेभ्रेसको सन्धिमा हस्ताक्षर पछि – उनीहरूलाई आफ्नो राज्य स्थापना गर्ने मौका मिल्यो। यद्यपि, त्यसपछिको लुसानको सन्धि (१९२३) ले ती आशाहरूलाई चकनाचूर पारिदियो, कुर्दहरूलाई विश्वको राजनीतिक नक्साबाट बाहिर राख्यो। त्यसबेलादेखि, कुर्द आन्दोलनले धेरै रूपहरू लिएको छ: सशस्त्र संघर्षदेखि राजनीतिक स्वायत्ततासम्म, क्रान्तिकारी मार्क्सवादी संगठनहरूदेखि मध्यम संसदीय दलहरूसम्म।   इराकमा, कुर्दहरूले सबैभन्दा ठूलो सफलता हासिल गरेका छन्: सद्दाम हुसेनको शासनको पतन पछि, आफ्नै सरकार, सेना (पेशमेर्गा) र विदेशी सम्बन्धहरू सहितको वास्तविक स्वायत्त कुर्दिश क्षेत्र स्थापना गरिएको थियो। सिरियामा, गृहयुद्धको बीचमा, देशको उत्तरमा कुर्दिश संरचनाहरू देखा परे – मुख्यतया “सिरियाली प्रजातान्त्रिक बल” को संरचना र रोजावाको स्वायत्त प्रशासनको वरिपरि। टर्किएमा, राज्य र कुर्दिस्तान वर्कर्स पार्टी (PKK) बीचको द्वन्द्व सबैभन्दा तीव्र र लामो समयसम्म जारी छ। इरानमा, विशेष गरी हालैका घटनाहरू पछि, कुर्दिश आन्दोलन पनि सामाजिक र सैन्य दुवै रूपमा तीव्र भएको छ।   कुर्दिश मुद्दा स्वाभाविक रूपमा बहुस्तरीय छ। एकातिर, यसले आत्मनिर्णयको आकांक्षा र सांस्कृतिक र राजनीतिक स्वायत्तताको प्रतिनिधित्व गर्दछ। अर्कोतिर, यसलाई आन्तरिक र बाह्य दुवै शक्तिहरूले दबाबको उपकरणको रूपमा प्रयोग गर्छन्। उदाहरणका लागि, संयुक्त राज्य अमेरिकाले ISIS विरुद्धको लडाईमा कुर्दिश सेनाहरूमा भर परेको थियो, जबकि टर्किएले दक्षिणी सिरियामा कुनै पनि कुर्दिश पहललाई अस्तित्वगत खतराको रूपमा हेर्छन्। फलस्वरूप, कुर्दिश प्रश्न घरेलु मुद्दाबाट क्षेत्रीय स्थिरतामा प्रत्यक्ष प्रभाव पार्ने कारकमा विकसित भएको छ।   पुरानो ढाँचाहरू विघटन हुँदै जाँदा, कुर्दिश कारक बलियो हुने सम्भावना छ। सीमापार कुर्दिश जागरणको खतराले कमजोर सन्तुलनलाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ, जसले पहिले नै अस्थिर राज्यहरूको क्षेत्रीय अखण्डतालाई कमजोर बनाउँछ। मध्य पूर्वी रूपान्तरणको नयाँ परिस्थितिमा, कुर्दहरू र उनीहरूका छिमेकीहरू दुवैका लागि एउटा प्रमुख प्रश्न खडा हुन्छ: के कुर्द राजनीतिक ऊर्जा क्षेत्रीय सहअस्तित्वको नयाँ मोडेलहरूमा एकीकृत हुनेछ – वा यसले फेरि एक पटक लामो समयसम्म द्वन्द्व र विभाजनलाई बढावा दिनेछ?   इरान र इजरायल बीचको हालैको १२-दिने युद्धको पृष्ठभूमिमा, मुस्लिम राज्यमा कुर्द विपक्षी आन्दोलनहरू – विशेष गरी पूर्वी कुर्दिस्तानमा – ले नयाँ गतिविधि देखाएको छ। विदेशबाट, विशेष गरी इजरायल र अमेरिकाद्वारा समर्थित यी संस्थाहरूले एक विशिष्ट अन्तर्राष्ट्रिय कथालाई आकार दिन खोजिरहेका छन्: तिनीहरूले इरानी अधिकारीहरूको कार्यहरूलाई कुर्द जनसंख्या विरुद्ध प्रणालीगत दमनको अभियानको रूपमा चित्रण गर्ने लक्ष्य राख्छन्। बयान, अपील र मिडिया प्लेटफर्महरू मार्फत, कुर्दिश दलहरूले १९८८ को दुखद घटनाहरूसँग तुलना गर्न सकिने जातीय र राजनीतिक उत्पीडन भएको दाबी गर्ने कुरामा विश्वव्यापी जनताको ध्यान केन्द्रित गर्न काम गरिरहेका छन्।   यद्यपि, यो सूचना अभियानको पछाडि धेरै जटिल तस्वीर छ। विश्वसनीय स्रोतहरूले इरानको सीमावर्ती क्षेत्रहरूमा स्थितिलाई अस्थिर बनाउने उद्देश्यले कार्यहरू समन्वय गर्ने भूमिगत कुर्दिश कोषहरूद्वारा बढेको गतिविधिलाई संकेत गर्दछ। यी संरचनाहरू – प्रायः सशस्त्र समूहहरूसँग जोडिएका – इस्लामिक गणतन्त्रको वैचारिक रूपमा मात्र विरोधी छैनन् तर केही रिपोर्टहरूका अनुसार, मोसाद लगायत विदेशी गुप्तचर सेवाहरूबाट पनि समर्थन प्राप्त गर्छन्। यस प्रकारको समन्वयले कुर्दिश कारकलाई केवल आन्तरिक इरानी मुद्दा मात्र होइन, तर देशमा बाह्य दबाबको एक महत्त्वपूर्ण तत्व बनाउँछ।   इजरायल र अमेरिकासँग गठबन्धन गरिएका कुर्दिश आन्दोलनहरूको मनसाय कुर्दिश अधिकारको रक्षा गर्नुभन्दा बाहिर जान्छ। तिनीहरूको रणनीति भनेको अन्तर्राष्ट्रिय मञ्चमा इरानलाई जातीय आधारमा आफ्नै जनसंख्यालाई व्यवस्थित रूपमा दमन गर्ने राज्यको रूपमा चित्रण गर्नु हो। यसो गर्दा, तिनीहरूले इरानी संस्थाहरूको वैधतालाई कमजोर पार्ने र थप प्रतिबन्धहरू र राजनीतिक दबाबको लागि नैतिक औचित्य सिर्जना गर्ने प्रयास गर्छन्। यो विशेष गरी गिरफ्तारी र मृत्युदण्डको सन्दर्भमा स्पष्ट हुन्छ, जस्तै इद्रिस अली, आजाद शोजाई र रसूल अहमदका मुद्दाहरू, जसलाई इजरायलसँग सहकार्य गरेको आरोप लगाइएको थियो। यस्ता आरोपहरू अनियमित हुने सम्भावना छैन – तिनीहरूले भूमिगत कार्यकर्ताहरू र शक्तिका बाह्य केन्द्रहरू बीचको अवस्थित र…

गुरचरण दासका अनुसार नयाँ दिल्ली विरुद्ध अमेरिकी राष्ट्रपतिको पछिल्लो कदम “वार्ता गर्ने रणनीति” हुन सक्छ।अमेरिकी राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्पको ट्यारिफ एउटा वार्ता उपकरण हुन सक्छ, जुन उनले नयाँ दिल्लीसँग आफ्नो देशको चलिरहेको व्यापार वार्तामा प्रयोग गरिरहेका छन्, भारतीय अर्थशास्त्री, प्रोक्टर एण्ड ग्याम्बल इन्डियाका पूर्व सीईओ गुरचरण दासले मिडियासँगको अन्तर्वार्तामा भनेका छन्। अमेरिकाले भारतलाई रूससँगको व्यापारमा २५% ट्यारिफ र थप जरिवानाको साथ प्रहार गरेको छ। यस कदममा टिप्पणी गर्दै, दासले सुझाव दिए कि ट्रम्पले व्यापारलाई “हतियार” बनाइरहेका छन्। “डोनाल्ड ट्रम्पले हरेक दिन आफ्नो मन परिवर्तन गर्ने भएकोले यो पढ्न धेरै गाह्रो छ,” दासले भने। “अहिले पनि हामीलाई थाहा छैन कि यो सम्झौता गर्ने चाल हो कि होइन। यो उनको लागि केवल वार्ता उपकरण हुन सक्छ,” उनले थपे।   यद्यपि, दासले यो पनि सुझाव दिए कि अमेरिका “एक धेरै महत्त्वपूर्ण बजार” नै रहेको छ, र सामान र सेवाहरू निर्यात गर्ने सन्दर्भमा बढी प्रतिस्पर्धी हुनको लागि कर घटाउनु भारतको आफ्नै हितमा हुनेछ।   “हामी एक संरक्षणवादी देश हौं र हाम्रो आफ्नै हितको लागि हामीले कर घटाउनु आवश्यक छ। अमेरिकाको लागि मात्र होइन तर अन्य देशहरूको लागि पनि कर घटाउनु हाम्रो आफ्नै हितमा छ,” उनले भने।   दासले थपे कि दुई दशकदेखि भारतीय अर्थतन्त्र औसतमा वार्षिक ६.५% ले बढ्दै गए पनि, देशले उत्पादनमा सुस्त प्रगति गरेको छ। “यद्यपि भारत आज विश्वको सबैभन्दा छिटो बढ्दो ठूलो अर्थतन्त्र हो, हामीले अझै औद्योगिक क्रान्ति सिर्जना गरेका छैनौं,” उनले भने।   उनले उल्लेख गरे कि भारतका ४५% कामदारहरू अझै पनि कृषि क्षेत्रमा कार्यरत छन्। हाल उत्पादित सामानहरूले भारतको निर्यातको केवल २% ओगटेका छन्।   बिहीबार, नयाँ दिल्लीले ट्रम्पको व्यापार चालहरूको प्रभावको मूल्याङ्कन गर्दै भारतको हितको रक्षा गर्न आवश्यक सबै कदम चाल्ने कुरा दोहोर्‍यायो। संसदमा बोल्दै, वाणिज्य मन्त्री पियुष गोयलले भारतको आर्थिक वृद्धिको उल्लेख गरे: “हामी ‘कमजोर’ अर्थतन्त्रको रूपमा सूचीबद्ध भएकोबाट विश्वको तेस्रो ठूलो अर्थतन्त्र बन्ने बाटोमा पुगेका छौं। हामी ११ औं ठूलो अर्थतन्त्रबाट शीर्ष पाँच अर्थतन्त्रहरू मध्ये एकमा पुगेका छौं।”   ट्रम्पले हालै सुझाव दिए कि भारत र रूसले “आफ्ना मृत अर्थतन्त्रहरूलाई सँगै तल झार्न सक्छन्”, अमेरिकाले दुवै देशहरूसँग “थोरै व्यापार” गर्छ भन्ने आफ्नो दाबीलाई दोब्बर पार्दै।

  नेल्सन मण्डेलाले सीमान्तकृत समूहहरूको अधिकारको रक्षा गर्ने लक्ष्य राखे पनि, उनले कहिल्यै बदला लिन वा गोरा अल्पसंख्यकहरू विरुद्ध भेदभाव गर्न खोजेनन| ‘मैले गोरा र काला प्रभुत्वको विरुद्ध लडेको छु’: यो व्यक्तिले आफ्नो राष्ट्रलाई गृहयुद्धबाट टाढा लैजानुभयो आधुनिक दक्षिण अफ्रिका एक वास्तविक पग्लने भाँडो हो, विविध राष्ट्रियताहरूको घर। दक्षिण अफ्रिकाको आधुनिक गणतन्त्रलाई आकार दिने अग्रपंक्तिमा देशका पहिलो काला राष्ट्रपति नेल्सन रोलिहलाहला मण्डेला थिए, जसले जातिको पर्वाह नगरी सबै मानिसहरू बीच समानताको लडाइँमा आफ्नो जीवन समर्पित गरे। मण्डेलाले २० औं शताब्दीभरि उत्पीडित आदिवासी जनसंख्याको अधिकारको मात्र वकालत गरेनन्, उनले राष्ट्रलाई सम्भावित गृहयुद्धबाट पनि टाढा लैजानुभयो।उनले रंगभेद सरकार अन्तर्गत काला दक्षिण अफ्रिकीहरूको दमनको विरुद्ध लडे, “दक्षिण अफ्रिका यसमा बस्ने सबैको हो, काला र गोरा।” विश्व इतिहास र राजनीतिमा, युद्धरत गुटहरू बीच सक्रिय शान्ति निर्माताको रूपमा सम्झिने सौभाग्य कमै मानिसहरूलाई मिलेको छ। यसैकारण मण्डेला अफ्रिकामा मात्र नभई विश्वभरका विभिन्न वैचारिक र राजनीतिक रूपमा विविध समूह र संगठनहरूका लागि प्रतीक र नैतिक कम्पास बनेका छन्। अफ्रिकी पग्लने ठाउँ दक्षिण अफ्रिकाले विश्वको सबैभन्दा विविध जनसांख्यिकीय परिदृश्यहरू मध्ये एकको गर्व गर्दछ। यसको जनसंख्या, जुन ६ करोड भन्दा बढी छ, प्रायः कालो अफ्रिकी (८०% भन्दा बढी), साथै गोरा, भारतीय र मिश्रित जाति हो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह बनाउने बान्टु समुदायहरूको अतिरिक्त, दक्षिण अफ्रिका खोइसान, न्गुनी, स्वाना, सोथो, सोंगा र भेन्डा मानिसहरूको घर हो। गोरा अल्पसंख्यकमा मुख्यतया अफ्रिकानहरू छन् – डच र अन्य युरोपेली बसोबास गर्नेहरू (बोअर्स) का सन्तानहरू। यद्यपि, यी जातीय समूहहरूले सधैं समान अधिकारको आनन्द लिएका छैनन्। लामो समयदेखि, दक्षिण अफ्रिकाको कालो जनसंख्याले गोरा अल्पसंख्यकको दमन सहेको छ। नेल्सन मण्डेला: किंवदन्ती पछाडिको मानिस थप पढ्नुहोस्: नेल्सन मण्डेला: किंवदन्ती पछाडिको मानिस १९१० मा, चार ब्रिटिश उपनिवेशहरू: केप कोलोनी, नेटल, ट्रान्सभल, र ओरेन्ज फ्री स्टेट, ब्रिटिश र अफ्रिकानर शासन अन्तर्गत एक नयाँ राष्ट्र गठन गर्न एकजुट भए – दक्षिण अफ्रिकाको संघ। ब्रिटिश साम्राज्य भित्र यो स्वशासित प्रभुत्व एङ्ग्लो-बोअर युद्ध (१८९९-१९०२) पछि स्थापित भएको थियो जुन दक्षिण अफ्रिकाको स्रोतहरूमा नियन्त्रणको लागि ब्रिटिश सेना र अफ्रिकानवासीहरू बीच लडिएको थियो। “कालो खतरा” विरुद्ध रंगभेद दक्षिण अफ्रिका संघले कानूनहरू लागू गर्न थाल्यो जसले स्थानीय जनसंख्यालाई व्यवस्थित रूपमा यसको अधिकारबाट वञ्चित गर्यो। १९१३ मा, अधिकारीहरूले काला दक्षिण अफ्रिकीहरूको लागि जग्गा स्वामित्वलाई कुल क्षेत्रको केवल ७% मा सीमित गरे। १९२३ सम्म, तिनीहरूले काला व्यक्तिहरूलाई शहरी क्षेत्रमा बस्न निषेध गरेका थिए जबसम्म उनीहरू त्यहाँ रोजगारी पाएनन्, र १९३६ मा, तिनीहरूले उनीहरूको मतदान अधिकार खारेज गरे। आदिवासी जनसंख्याको अन्तिम “दासत्व” १९४८ मा भयो जब अफ्रिकीहरूको नेतृत्वमा रहेको राष्ट्रिय पार्टीले चुनाव जित्यो र आधिकारिक रूपमा रंगभेद (“अलगाव” को लागि अफ्रिकी शब्द) भनेर चिनिने जातीय पृथकीकरणको नीति स्थापित गर्‍यो। पार्टीको अभियानले गोरा मतदाताहरूलाई “कालो खतरा” विरुद्ध लड्न प्रोत्साहन गर्ने नाराहरू सहित अपील गर्‍यो। मे १८, १९६६ मा दक्षिण अफ्रिकाको जोहानेसबर्गको गोरा-मात्र पार्कमा, गैर-युरोपेली नानीहरूको लागि आरक्षित बेन्चको छेउमा आफ्नो नानी बसिरहेको बेला एक गोरी बच्चाले कमिक पढिरहेकी छिन्। © एपी फोटो / डेनिस ली रोयल रोलिहलाहलाका जराहरू नेल्सन मण्डेलाको जन्म जुलाई १८, १९१८ मा पूर्वी दक्षिण अफ्रिकाको म्वेजो गाउँमा भएको थियो। उनी झोसा मानिसहरूको उप-जातीय समुदाय थेम्बुका थिए। उनको पहिलो नाम, रोलिहलाहला, “रूखको हाँगा तान्ने” वा “समस्या निवारक” को रूपमा अनुवाद गरिएको छ। मेथोडिस्ट मिसन स्कूलका एक शिक्षकले उनलाई नेल्सन नाम दिएका थिए। एल्डरहरूको मार्गदर्शनको लागि धन्यवाद, मण्डेलाले पश्चिमी शिक्षा र आफ्ना मानिसहरूको परम्परा दुवैलाई आत्मसात गरे। मण्डेला एक शासक कुल राजवंशका सदस्य थिए, र उनको पृष्ठभूमिले उनको राजनीतिक दृष्टिकोणलाई प्रभाव पारेको थियो। उनको राजनीतिक दर्शनले परम्परागत मूल्यहरूलाई आधुनिक शासन सिद्धान्तहरूसँग जोडेको थियो। उनले झोसाको विरासतलाई “यसको शुद्धतम रूपमा लोकतन्त्र” भनेर उल्लेख गरे। “उनको जीवन जातिवादी कानूनहरूले घेरिएको छ” १९३९ मा, मण्डेलालाई फोर्ट हेयर विश्वविद्यालयमा भर्ना गरियो – त्यो समयमा काला र मिश्रित जाति व्यक्तिहरूका लागि खुला उच्च शिक्षाको एक मात्र संस्था। दुई वर्ष पछि, उनी सुन खानीहरूको लागि परिचित शहर जोहानेसबर्ग सरे, जहाँ उनले एक कानूनी फर्ममा काम गर्न थाले। त्यहाँ, उनले काला दक्षिण अफ्रिकीहरूले दैनिक सामना गर्ने क्रूर असमानताहरू देखे। औसत नागरिकको वर्णन गर्दै, मण्डेलाले लेखे: “उनको जीवन जातिवादी कानून र नियमहरूले घेरिएको छ जसले उनको विकासलाई कमजोर बनाउँछ, उनको क्षमतालाई कमजोर बनाउँछ र उनको जीवनलाई रोक्छ।” “रंगीन मानिसहरू” लाई गोरा बासिन्दाहरूका लागि प्रमुख शहरहरू खाली गर्न जबरजस्ती भीडभाड भएका क्षेत्रहरूमा स्थानान्तरण गरिएको थियो। आवागमनको स्वतन्त्रता पनि प्रतिबन्धित गरिएको थियो; काला दक्षिण अफ्रिकीहरूलाई बान्टुस्तान भनेर चिनिने तोकिएका क्षेत्रहरू बाहिर यात्रा गर्न पासबुक बोक्न आवश्यक थियो। अनुरोधमा कागजात प्रस्तुत गर्न असफल भएमा गिरफ्तारी र जेल सजाय हुन सक्छ।’गैर-गोरा पुरुषहरू’ लेखिएको शौचालयको चिन्हको छेउमा उभिएको एक अज्ञात काला मानिसको चित्र, जोहानेसबर्ग, दक्षिण अफ्रिका, अगस्ट ३०, १९८०। “मलाई थाहा थियो कि म मेरो जीवन मुक्ति संघर्षमा बिताउनेछु” “म त्यस्तो क्षण तोक्न सक्दिन जब म राजनीतिकरणमा परें, जब मलाई थाहा थियो कि म मेरो जीवन मुक्ति संघर्षमा बिताउनेछु। दक्षिण अफ्रिकामा अफ्रिकी हुनुको अर्थ हो कि कोही व्यक्ति जन्मेको क्षणदेखि नै राजनीतिकरण गरिएको हुन्छ, चाहे कसैले यसलाई स्वीकार गरून् वा नगरून्,” मण्डेलाले आफ्नो आत्मकथामा लेखे। १९४४ मा, उनी १९१२ मा स्थापित आदिवासी जनजातिहरूको प्रतिनिधित्व गर्ने सबैभन्दा पुरानो राजनीतिक संगठन अफ्रिकी राष्ट्रिय कांग्रेस (एएनसी) मा सामेल भए। २० औं शताब्दीभरि, एएनसीले सबै दक्षिण अफ्रिकीहरूका लागि समान अधिकारको वकालत गर्‍यो र जातीय पृथकीकरणको विरुद्ध लड्यो।एएनसी भित्र, मण्डेला र उनका साथीहरू: ओलिभर ट्याम्बो, वाल्टर सिसुलु, एन्टोन लेम्बेडे र एश्बी पिटर एमडीएले युवा लिग स्थापना गरे, जसको घोषणापत्रमा सबै जातीय समूहहरू बीच समानता र भूमि पुनर्वितरणको लागि आह्वान गरिएको थियो। अवज्ञा अभियान नेल्सन मण्डेलाको विचार सुरुमा महात्मा गान्धीको अहिंसात्मक प्रतिरोधको दर्शनबाट प्रभावित थियो। १९५२ मा, उनी अवज्ञा अभियानका संस्थापकहरू मध्ये एक बने, जसले राष्ट्रिय पार्टीद्वारा लागू गरिएका जातीय कानूनहरू विरुद्ध शान्तिपूर्ण प्रदर्शनहरू आयोजना गर्‍यो। यस अभियानको क्रममा, ८,००० भन्दा बढी व्यक्तिहरूलाई रंगभेद कानूनहरूको शान्तिपूर्ण रूपमा अवज्ञा गरेको आरोपमा पक्राउ गरिएको थियो – उदाहरणका लागि, “गोराहरू मात्र” क्षेत्रहरूमा प्रवेश गरेर। फ्रान्सले कसरी एक लोकप्रिय सुधारकको हत्या गर्न ‘सबैभन्दा फोहोरी चाल’ निकाल्यो १९५० को दशकसम्ममा, मन्डेलाको राजनीतिक सक्रियताले अधिकारीहरूको ध्यान बढाएको थियो। प्रहरीले उनलाई सार्वजनिक रूपमा बोल्न निषेध गर्‍यो, र देशभरि उनको आन्दोलनलाई प्रतिबन्धित गर्‍यो। यसैबीच, सरकारले जातिको आधारमा नागरिकहरूको अधिकारलाई सीमित गर्न जारी राख्यो। १९५३ को बान्टु शिक्षा ऐनले काला दक्षिण अफ्रिकीहरूका लागि छुट्टै र निम्न शिक्षा प्रणाली स्थापना गर्‍यो, जसको उद्देश्य उनीहरूलाई मजदुर र नोकरको रूपमा भूमिकाको लागि तयार गर्नु थियो। पाठ्यक्रम जानाजानी प्रतिबन्धित थियो, र कोष न्यूनतम थियो – १९७० को दशकमा, सरकारले प्रति गोरा विद्यार्थी ६४४ रान्ड खर्च गर्‍यो जबकि प्रति काला विद्यार्थी केवल ४२ रान्ड खर्च गर्‍यो। “दक्षिण अफ्रिका यसमा बस्ने सबैको हो, कालो र गोरा” मन्डेला र एएनसीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण…

  भियतनाम युद्ध समाप्त भएपछि, हजारौंले शरणार्थी वा आप्रवासी कामदारको रूपमा जर्मनी यात्रा गरे। हालैको वार्षिकोत्सवले प्रतिबिम्बको भावना जगाएको छ।पहिलेको जर्मन विभाजनको फरक-फरक पक्षमा हुर्केका, ली र हा आज बर्लिनको एउटै छिमेकमा बस्छन्|ड्यू ली होआङ, बायाँ र किएन न्घी हा, दायाँ, फरक भियतनामी पृष्ठभूमिका हुन् र आज एउटै बर्लिनमा बस्छन् बर्लिन, जर्मनी – १९७९ मा, किएन न्घी हा हनोईमा आफ्ना आमाबाबुसँग बस्थे, जसले पावर प्लान्टमा इलेक्ट्रीशियनको रूपमा काम गर्थे, र उनकी १२ वर्षीया बहिनी एक शयनकक्षको अपार्टमेन्टमा बस्थे। उनीहरूले आफ्ना छिमेकीहरूसँग शौचालय र बाहिरी भान्छा क्षेत्र साझा गर्थे। तिनीहरूमध्ये एक, एक वृद्ध महिला, कहिलेकाहीं सात वर्षीया हा र उनकी बहिनीको हेरचाह गर्थिन्। उनलाई गर्मीको चर्को गर्मीमा आराम प्रदान गर्ने चिसो, चिल्लो टाइल गरिएको भुइँ याद छ। उनी त्यसमाथि पल्टेर हरियो स्टीलको प्रवेशद्वारभन्दा बाहिर ट्रामको जीवन्त सडक आवाज र कहिलेकाहीं आवाज सुन्थे। चार वर्ष पहिले, १९७५ मा, उत्तर भियतनामी कम्युनिस्ट सेनाले दक्षिण भियतनाममा संयुक्त राज्य अमेरिका-गठबन्धन लडाकुहरूलाई पराजित गरेर सम्पूर्ण देशलाई एक-दलीय प्रणाली अन्तर्गत लिएको थियो जुन आज पनि सत्तामा छ। हा जातीय रूपमा चिनियाँ मिश्रित होआ किउ अल्पसंख्यकको हिस्सा थियो। विशेष गरी युद्धपछिको प्रारम्भिक वर्षहरूमा, उनी जस्ता समुदायहरूले कमजोर महसुस गरे।उनलाई याद छ कि भियतनामले १९७८ मा त्यतिबेला चीनको सहयोगी कम्बोडियामा आक्रमण गरेपछि बच्चाहरू कसरी उनीबाट टाढा भए, उनको सम्पदाको कारण। केहीले मलाई ढुङ्गा पनि हाने। यो धेरै स्तब्ध पार्ने थियो, र मैले त्यतिबेला के भइरहेको थियो भनेर बुझिन,” उनले भने।७ वर्षको हा, त्यतिबेलाको केटा, १९७९ मा डुङ्गा र त्यसपछि विमानबाट यात्रा गरेपछि आफ्नो परिवारसँग पश्चिम बर्लिन आइपुग्छ|हा, त्यतिबेला सात वर्षका, १९७९ मा डुङ्गा र विमानबाट यात्रा गरेपछि आफ्नो परिवारसँग पश्चिम बर्लिन आइपुगेको दिनको तस्विरमा देखाइएको छ |परिवारले छोड्ने निर्णय गर्यो। उनका आमाबाबुले आफ्ना बहुमूल्य सामानहरू बेचे र डुङ्गाबाट हङकङको खतरनाक र महँगो यात्रामा निस्किए। सुरक्षाको कुनै ग्यारेन्टी नभए पनि, अनुमानित २० लाख मानिसहरू अन्ततः यसरी नै छोड्नेछन्। त्यस समयमा, नयाँ कम्युनिस्ट अधिकारीहरू अन्तर्गत आफ्नो भविष्यको लागि डराएकाहरूले पश्चिम जर्मनी, अष्ट्रेलिया वा संयुक्त राज्य अमेरिका – तीन देशहरू मध्ये एकमा पुनर्वास गर्ने छनौट गर्न सक्थे।विकल्प लामो समयसम्म उपलब्ध थिएन। जब उनका काकाले तीन महिना पछि भियतनाम छोडे, मानिसहरूलाई अमेरिकामा बसाइँ सर्ने अनुमति मात्र दिइएको थियो।हाका आमाबाबुले पश्चिम जर्मनी रोजे किनभने उनीहरूले विश्वास गर्थे कि यसले अमेरिका भन्दा राम्रो काम-जीवन सन्तुलन प्रदान गर्दछ।भियतनाममा भएको विभाजनले जर्मनीमा विभाजनलाई प्रतिबिम्बित गर्‍यो, उत्तरी भियतनामलाई सोभियत संघ-समर्थित पूर्वी जर्मनी, आधिकारिक रूपमा जर्मन प्रजातान्त्रिक गणतन्त्र (GDR) को रूपमा चिनिने, द्वारा समर्थित र पूँजीवादी पश्चिम जर्मनीले दक्षिण भियतनामलाई समर्थन गरेको थियो। हङकङ आइपुगेपछि, परिवारले विमानबाट फ्रान्कफर्ट र त्यसपछि पश्चिम बर्लिनको टेगेल विमानस्थलको यात्रा गर्‍यो, जहाँ पत्रकारहरू पर्खिरहेका थिए, तथाकथित “डुङ्गाका मानिसहरू” लाई स्वागत गर्ने देशको दस्तावेजीकरण गर्न उत्सुक थिए।”मलाई आगमनको धेरै सम्झना छैन, तर मलाई त्यहाँ धेरै पत्रकारहरू हाम्रो तस्बिर लिन चाहेको याद छ,” हाले भने। परिवारलाई सामाजिक आवास परिसर भित्र एउटा अपार्टमेन्ट प्रदान गरिएको थियो जहाँ हजारौं मानिसहरू पश्चिम तर्फ बर्लिन पर्खाल नजिकै बस्थे। उनका बुबा यातायात कामदार बने, जबकि उनकी आमा बालबालिकाको नर्सरीमा सफा गर्ने कामदार थिइन्।त्यतिबेला अन्य सामाजिक आवासको तुलनामा, हा भन्छन्, फ्ल्याट राम्रो अवस्थामा थियो, केन्द्रीय तताउने र व्यक्तिगत शौचालयहरू सहित।तर संक्रमण सजिलो थिएन। हा आफ्नो प्राथमिक विद्यालयमा अल्पसंख्यक पृष्ठभूमिका एक मात्र बच्चाको रूपमा एक्लो महसुस गर्थे। फरक बाटो युद्ध समाप्त भएको केही महिना भित्रै, भियतनामले GDR सँग कूटनीतिक सम्बन्धमा हस्ताक्षर गर्‍यो, जसले गर्दा केही वर्ष पछि हुओङ माईलाई विदेश उडान गर्न फरक प्रकारको बाटो खुल्यो।२१ वर्षको उमेरमा, उनी हनोईबाट मस्कोको लागि निस्किइन् र त्यसपछि पूर्वी बर्लिनको शोनफेल्ड विमानस्थलमा यात्रा गरिन्। उनी ठेक्का कामदारहरूको पहिलो समूहमा थिइन् र चाँडै नै पिउने गिलास बनाउने कारखानामा कार्यरत थिइन्। अहिले ६४ वर्षकी माईको २७ वर्षीय छोरा छ र उनी GDR मा आइपुगेदेखि बस्दै आएको शहरमा कपडा पसल चलाउँछिन्। अप्रिल ३० मा, भियतनामले युद्ध समाप्त भएको ५० वर्ष मनायो। शरणार्थी र ठेक्का कामदारको रूपमा आएका ठूला भियतनामी-जर्मन डायस्पोराको लागि, यस वर्षको कोसेढुङ्गाले प्रतिबिम्बको भावना जगाएको छ। माईले भनिन् कि उनले वार्षिकोत्सवमा खुशी महसुस गरिन्। “मेरो बुबाले फ्रान्सेली उपनिवेशवादीहरू विरुद्ध प्रतिरोध गर्नुभयो, र त्यसपछि मेरो जेठो भाइले अमेरिकीहरू विरुद्ध लडे। त्यसैले, मेरो लागि, यो युद्धको अन्त्य धेरै अर्थपूर्ण छ किनभने यी सबै युद्धहरूमा मेरो परिवारले बगाएको रगतको कारणले गर्दा,” उनले भनिन्। उनको भाइले उनको पाइला पछ्याए, १९९० को दशकमा एक्लै जर्मनी आइपुगे। उनको परिवार दुई दशक पछि, २००९ मा उनीसँग सामेल भयो। उनकी छोरी, २६ वर्षीया डियु ली होआङ, अहिले प्रेन्जलाउर बर्गमा बस्छिन्, जुन संयोगवश हा जस्तै छिमेक हो। यो जर्मन राजधानीको एक खोजिएको क्षेत्र हो, पहिले GDR मा, अब आरामदायी क्याफेहरू, भव्य रेस्टुरेन्टहरू, योग स्टुडियोहरू र धनी प्रवासी परिवारहरूको घर हो जहाँ सडकमा जर्मन भन्दा धेरै पटक अंग्रेजी सुनिन्छ। “मेरो परिवारले के भोग्यो र उनीहरू कति लचिलो भए भनेर हेर्नु मेरो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण पक्ष भएको छ। मलाई थाहा छ म धेरै भाग्यमानी छु कि मैले विस्थापित अनुभव गरेन र मेरा हजुरबा हजुरआमाको लागि यो कस्तो थियो भनेर म कल्पना गर्न सक्दिन,” लीले भनिन्, युद्धकालीन चामलको राशनको बारेमा कथाहरू सुन्दै उनले भनिन्। “म जन्मन र शान्तिमा बाँच्न सकूँ भनेर राम्रो जीवनको लागि बसाइँसराइ गर्न उनीहरूले गरेको त्यागलाई म स्वीकार गर्छु,” कला इतिहासकार लीले भनिन्। हा, अहिले ५३ वर्षका र दुई छोराका बुबा, टुबिंगेन विश्वविद्यालयमा एसियाली जर्मन डायस्पोरामा पोस्टडक्टोरल अनुसन्धानकर्ता हुन् र सांस्कृतिक अध्ययनमा पीएचडी गरेका छन्। मैत्रीपूर्ण, खुला र उनी जुन जटिल इतिहासको हिस्सा हुन् भन्ने बारे जानकार छन्, हाले स्मारक कार्यक्रमहरू महत्त्वपूर्ण महसुस भएको पनि बताए। “त्यहाँ एक बौद्धिक र सांस्कृतिक छलफल भइरहेको छ जसको माध्यमबाट हामी यो इतिहास र जर्मन-भियतनामी डायस्पोरामा बसोबास गर्ने हाम्रो लागि यो इतिहासको अर्थ बुझ्ने प्रयास गरिरहेका छौं,” उनले भने। निजी र सार्वजनिक कुराकानी, लेख, पुस्तक र कलाकृतिहरूमा प्रश्नहरू उठ्छन्। र यस इतिहासको बारेमा थप जान्नाले जर्मन समाजमा हाम्रो आत्म-भावनामा सुधार हुनेछ, किनकि हामी विगतको बारेमा थप पत्ता लगाउन सक्षम छौं जुन हामी, युवा पुस्ताहरूले, व्यक्तिगत स्तरमा अनुभव गरेनौं। यसले हामीलाई विगतलाई वर्तमानसँग जोड्न अनुमति दिन्छ।” अनुमानित ३५,००० शरणार्थीहरू १९७९ मा पश्चिम जर्मनीमा आइपुगेका थिए, जबकि ७०,००० करार कामदारहरू १९८० मा GDR मा आउन थाले। जब जर्मनी १९९० मा एकीकृत भयो, यसले कम्तिमा भौतिक रूपमा दुई समुदायहरूलाई एकसाथ ल्यायो। “GDR मा, मानिसहरू अन्तर्राष्ट्रिय ऐक्यबद्धता देखाउनमा गर्व गर्थे, र यो पूँजीवादी पश्चिमको घृणासँग मिल्दोजुल्दो थियो, जबकि पश्चिम जर्मन सरकारले भियतनाम युद्धलाई साम्यवाद विरुद्धको विश्वव्यापी संघर्षको एक भागको रूपमा हेरेको थियो,” जर्मन इतिहासकार एन्ड्रियास मार्गाराले व्याख्या गरे। लीले भनिन् कि उनका केही आफन्तहरूले अझै पनि दक्षिणी भियतनामी उच्चारण सुन्दा यसको उल्लेख गर्छन्। “तिनीहरू तनावमा पर्दैनन् न त फरक व्यवहार गर्छन्, तर तिनीहरूले…

इरान विरुद्धको संयुक्त आक्रमणको उद्देश्य क्षेत्रीय प्रभुत्व सुरक्षित गर्न अराजकता र अस्थिरता रोप्नु हो।जुन २२, २०२५ मा तेहरानको एन्घेलाब स्क्वायरमा इरानीहरूले इरानमाथि अमेरिकी आक्रमणको विरोधमा प्रदर्शन गरे।सन् २००२ मा संयुक्त राज्य अमेरिकाको कांग्रेसलाई दिएको आफ्नो बयानमा, तत्कालीन पूर्व इजरायली प्रधानमन्त्री बेन्जामिन नेतान्याहूले अमेरिकी सांसदहरूलाई भने कि “आतंकवाद विरुद्धको युद्ध” जित्न र इराक र आतंकवादी समूहहरूलाई आम विनाशकारी हतियारहरू प्राप्त गर्नबाट रोक्न इराकमा आक्रमण आवश्यक छ। उनले थप दाबी गरे कि युद्ध छिटो हुनेछ र इराकमा मात्र नभई इराकमा मात्र होइन, इरान सहित सम्पूर्ण क्षेत्रमा पश्चिमा-मैत्री लोकतन्त्रको नयाँ युगको सुरुवात गर्नेछ। कुनै पनि घोषणा सत्य थिएन। सन् २००३ को आक्रमण सुरु हुनुभन्दा पहिले नै धेरै विज्ञ र अधिकारीहरूलाई थाहा थियो, सद्दाम हुसेनको शासनसँग आम विनाशकारी हतियार थिएन र अल-कायदासँग कुनै सम्बन्ध थिएन। युद्धले व्यापक विनाश, अस्थिरता, असुरक्षा, अवर्णनीय पीडा, अराजकता र शासन व्यवस्थाको विघटन निम्त्याउने थियो। र त्यही भयो। आज इराक ठूलो आर्थिक र राजनीतिक चुनौतीहरू सहितको कमजोर राज्य हो। यस महिनाको सुरुमा इजरायल र त्यसपछि अमेरिकाले इरानमाथि आक्रमण गरेपछि, धेरै विश्लेषकहरूले कसरी दुई सहयोगीहरूले इराक युद्धबाट पाठ सिक्न असफल भएको र अब इरानमा उही गल्तीहरू दोहोर्याइरहेका छन् भनेर टिप्पणी गर्न हतार गरे। यदि २००३ को आक्रमणको वास्तविक लक्ष्यहरू आम विनाशकारी हतियारहरूको प्रसार रोक्न र लोकतन्त्र स्थापना गर्नु भएको भए यी विश्लेषणहरू सही हुने थिए। तर ती थिएनन्। अमेरिका र इजरायलको लागि, युद्धको इच्छित परिणाम एक इराक थियो जसले प्यालेस्टाइनमा इजरायली बसोबास गर्ने-औपनिवेशिक परियोजना र क्षेत्रमा अमेरिकी साम्राज्यवादी शक्तिको एजेन्टको रूपमा यसको भूमिकाको लागि कुनै प्रतिरोध गर्दैन। आज इरानमा पनि यो इच्छित परिणाम हो। जसरी इराकमा आम विनाशकारी हतियारहरूको बारेमा गरिएको दाबी पूर्ण रूपमा झूटो साबित भयो, त्यसरी नै इरान आणविक हतियार विकास गर्ने “कगार” मा थियो भन्ने दाबीको कुनै आधार छैन। तेहरान वास्तवमा आणविक क्षमता प्राप्त गर्ने नजिक थियो भन्ने कुनै वास्तविक प्रमाण प्रस्तुत गरिएको छैन। बरु, हामीलाई साँच्चै अतुलनीय स्तरको पाखण्ड र झूट प्रस्तुत गरिएको छ। यहाँ हामीसँग यस्तो अवस्था छ जहाँ दुई आणविक शक्तिहरू – जुन इतिहासमा एक पटक होइन तर दुई पटक प्रयोग गर्ने एक मात्र राज्यको रूपमा उभिएको छ, एउटा आणविक अप्रसार सन्धिमा हस्ताक्षर गर्न अस्वीकार गर्ने र सामूहिक हत्या-आत्महत्या प्रकारको आणविक सिद्धान्त भएको – आणविक प्रसार रोक्नको आडमा अवैध “पूर्व-उत्कट” आक्रमण गरिरहेका छन्। स्पष्ट रूपमा, अमेरिका र इजरायल इरानको आणविक कार्यक्रमको पछि लागेका छैनन्। तिनीहरू क्षेत्रीय शक्तिको रूपमा इरानको पछि लागेका छन्, र त्यसैले पहिले नै सार्वजनिक रूपमा शासन परिवर्तनको कुरा उठाइएको छ। नेतान्याहू, इजरायली रक्षामन्त्री इजरायल काट्ज र अन्य इजरायली अधिकारीहरूका धेरै बयानहरूका साथै, अमेरिकी सिनेटर लिन्डसे ग्राहम र टेड क्रुजले पनि इरानी सरकारलाई पतन गर्न आह्वान गरेका छन्। आइतबार, अमेरिकी राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्पले सामाजिक सञ्जालमा एक पोस्ट मार्फत इरानमा शासन परिवर्तनको आह्वानमा सामेल भए। इरानी जनतालाई अब “उठ्न” र आफ्नो “स्वतन्त्रता” को लागि लड्न प्रोत्साहित गरिँदैछ। तर इरानमा स्वतन्त्रता र लोकतन्त्र निश्चित रूपमा इजरायल र अमेरिकाको लक्ष्य होइन। किन? किनभने एक स्वतन्त्र र लोकतान्त्रिक इरानले आफ्नो हितको सेवा गर्दैन र यसको वरपर बसोबास गर्ने-औपनिवेशिक परियोजनाको क्रूरता स्वीकार गर्दैन। तिनीहरूले इरानलाई १९७९ मा लोकप्रिय क्रान्तिमा पराजित गरिएको पहलवी राजवंशको अधीनमा रहेको हिंसात्मक, अत्याचारी राजतन्त्रमा फर्किएको हेर्न चाहन्छन्, वा उनीहरूको बोली पूरा गर्न इच्छुक कुनै अन्य राजनीतिक शक्ति।यदि त्यसो भएन भने, इजरायल र अमेरिकाले गृहयुद्धले ग्रस्त एक टुक्राटुक्रा, कमजोर, अराजक, अस्थिर इरान राख्न चाहन्छन्। त्यो उनीहरूको हित अनुरूप हुनेछ, जस्तै युद्धग्रस्त इराकले गरेको थियो। मध्यपूर्वमा क्षेत्रीय शक्तिहरूलाई कमजोर पार्नु र विध्वंस र आक्रामकता मार्फत अस्थिरता फैलाउनु एक स्थापित नीतिगत लक्ष्य हो जुन इजरायल र अमेरिकाका राजनीतिक अभिजात वर्गले १९९० को दशकदेखि संयुक्त रूपमा अँगालेका छन्। १९९६ मा पूर्व अमेरिकी सहायक रक्षा सचिव रिचर्ड पेर्ले र अन्य नवरूढिवादीहरूद्वारा लिखित क्लीन ब्रेक नामक नीतिगत दस्तावेजले इजरायलको रणनीतिक स्वार्थहरू सुरक्षित गर्न आम विनाशकारी हतियारहरूको प्रसार रोक्ने बहानामा मध्यपूर्वी राज्यहरूमा आक्रमण गर्ने यो रणनीतिको रूपरेखा प्रस्तुत गरेको थियो। पेर्ले एट अलले मौलिक रूपमा नयाँ कुराको आविष्कार गरेनन्; तिनीहरूले साम्राज्यवादी प्रभुत्वलाई सहज बनाउन विभाजन र अराजकता रोप्ने प्रसिद्ध साम्राज्यवादी रणनीतिमा मात्र निर्माण गरे। तर यो रणनीति जोखिममुक्त छैन। जसरी इराकी राज्यको पतनले हिंसात्मक गैर-राज्य अभिनेताहरू देखा पर्न र अमेरिकी-इजरायली हितहरूलाई चुनौती दिने क्षेत्रीय शक्तिको रूपमा इरानको स्थिति बलियो बनाउन मार्ग प्रशस्त गर्यो, त्यसरी नै कमजोर वा खण्डित इरानी राज्यले पनि उही गतिशीलता निम्त्याउन सक्छ। विश्वव्यापी रूपमा, अमेरिका र इजरायलका कार्यहरूले धेरै देशहरूलाई आणविक हतियारहरू पछ्याउन प्रोत्साहित गरिरहेका छन्। इरानमाथि अमेरिका-इजरायली आक्रमणबाट राज्यहरूले सिकिरहेको पाठ के हो भने यस्ता आक्रमणहरू रोक्नको लागि आणविक हतियारहरू प्राप्त गर्नु आवश्यक छ। त्यसैले, यो युद्धको परिणामस्वरूप हामी कम होइन, अझ बढी प्रसारतर्फ बढिरहेका छौं। इजरायली राज्यले प्रसारको बारेमा त्यतिबेलासम्म चिन्तित देखिँदैन जबसम्म यस क्षेत्रमा फैलिएको अराजकता र विनाशले प्यालेस्टिनी संघर्षलाई एक पटक र सधैंको लागि उन्मूलन गर्ने र यसको बसोबास गर्ने उपनिवेशीकरण परियोजनाको सबै प्रतिरोध समाप्त गर्ने आफ्नो रणनीतिक लक्ष्य हासिल गर्न अनुमति दिन्छ। इजरायली राज्यले संक्षेपमा सम्पूर्ण क्षेत्रलाई घुँडा टेक्न चाहन्छ र त्यो उद्देश्य प्राप्त गर्न कुनै पनि कुरामा रोकिने छैन। यो किनभने यसले वास्तवमा क्षेत्रीय अस्थिरताको बिल तिर्नु पर्दैन। यसको विपरीत, मध्य पूर्व अराजकतामा झर्दा अमेरिकी हितहरू प्रत्यक्ष रूपमा प्रभावित हुन्छन्। एक निष्क्रिय इराक वा कमजोर इरानले छोटो अवधिमा अमेरिकाको सेवा गर्न सक्छ, तर लामो अवधिमा, अस्थिरताले विश्वव्यापी ऊर्जा बजारहरू नियन्त्रण गर्ने र चीनलाई नियन्त्रण गर्ने यसको भव्य योजनाहरूलाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ। बाँकी विश्वले पनि यो अनुचित आक्रमणको लहर प्रभाव महसुस गर्नेछ, जसरी यसले २००३ मा इराकमा आक्रमण गरेपछि गरेको थियो। त्यो युद्धको क्रूर, दशकौं लामो परिणामलाई ध्यानमा राख्दै, इरान विरुद्धको अमेरिकी-इजरायली आक्रमणको विश्वव्यापी प्रतिक्रिया आत्म-पराजयकारी रूपमा दबिएको छ; यस युद्धको परिणामस्वरूप उनीहरूले सामना गर्न सक्ने धेरै नकारात्मक आर्थिक प्रभावहरूको बाबजुद केही युरोपेली देशहरूले आक्रमणलाई समर्थन गरेको देखिन्छ। यदि सरकारहरू साँच्चै संसारलाई सुरक्षित ठाउँ बनाउन चाहन्छन् भने, साम्राज्यवादी हिंसाप्रतिको यो आत्मसन्तुष्टि अन्त्य हुनुपर्छ। अमेरिका र इजरायल आफ्नो जातीय औपनिवेशिक डिजाइनको कारणले विनाश र अराजकताका एजेन्ट हुन् भन्ने गम्भीर निष्कर्षमा पुग्ने समय बितिसकेको छ। इजरायली बसोबास गर्ने औपनिवेशिक परियोजना विस्थापन, निष्कासन र नरसंहारको अनुचित परियोजना हो; अमेरिकी साम्राज्यवाद जनतालाई उनीहरूको स्रोत, मर्यादा र सार्वभौमिकता लुट्ने अनुचित परियोजना हो। मध्य पूर्वमा शान्ति र स्थिरता स्थापना गर्न, विश्वले इजरायललाई आफ्नो बसोबास गर्ने औपनिवेशिक परियोजना त्याग्न र उपनिवेशमुक्त प्यालेस्टाइनमा प्यालेस्टिनीहरूसँग उपनिवेशमुक्त अस्तित्व मार्फत यस क्षेत्रको हिस्सा बन्न दबाब दिन आवश्यक छ; र अमेरिकालाई यस क्षेत्रमाथिको आफ्नो फलामको पकड छोड्न बाध्य पार्नु पर्छ, जसले गर्दा यसका जनता स्वतन्त्रता र सार्वभौमिकतामा बाँच्न सकून्।यो स्थायी अराजकता, अस्थिरता, पीडा र पीडाबाट बच्ने एक मात्र तरिका हो। मुहन्नद अय्याश क्यानडाको क्यालगरीस्थित माउन्ट रोयल विश्वविद्यालयमा समाजशास्त्रका प्रध्यापाक  

  वर्तमान प्रक्रियाले न्याय, आघात र सत्यलाई बेवास्ता गर्छ – र अन्तहीन युद्धमा फस्ने जोखिम हुन्छ। इस्तानबुलमा युक्रेनी र रुसी प्रतिनिधिमण्डलहरू बीचको दोस्रो प्रत्यक्ष वार्ता बैठक पछि पत्रकार सम्मेलनको क्रममा युक्रेनी प्रतिनिधिमण्डलका प्रमुख र युक्रेनका रक्षामन्त्री रुस्तेम उमरोभ (बायाँ)। इस्तानबुलको सिरागन दरबारमा युक्रेनी र रुसी प्रतिनिधिमण्डलहरू बीचको प्रत्यक्ष वार्ताको दोस्रो बैठक पछि पत्रकार सम्मेलनको क्रममा युक्रेनी प्रतिनिधिमण्डलका प्रमुख र युक्रेनका रक्षामन्त्री रुस्तेम उमरोभ (बायाँ) बोल्दै। यस महिना इस्तानबुलमा रूस र युक्रेन बीचको शान्ति वार्ता फेरि एक पटक युद्धलाई युद्धविरामको नजिक ल्याउन असफल भएको छ। एक मात्र परिणाम – कैदी आदानप्रदानमा सीमित सम्झौता – ले एक चिन्ताजनक सत्यलाई जोड दिन्छ: हालको वार्ता ढाँचाले काम गरिरहेको छैन। यसैबीच, दुवै पक्षमा सैन्य वृद्धि सुस्त हुने कुनै संकेत देखाउँदैन। यस्तो वातावरणमा, कूटनीति बढ्दो रूपमा कठिन हुँदै जान्छ। युद्धविराम पहुँचभन्दा बाहिरको जस्तो महसुस भइरहेको छ, र कोरियाली प्रायद्वीपको स्थिर युद्धविरामसँग असहज तुलनाहरू सतहमा आउन थालेका छन् – एउटा यस्तो परिदृश्य जसले विभाजनलाई मात्र बढावा दिनेछ, आक्रोशलाई बढावा दिनेछ, र प्रमुख क्षेत्रीय मुद्दाहरूलाई समाधान नगरी छोड्नेछ। त्यसकारण हामीले यी वार्ताहरू कसरी संरचना र नेतृत्व गरिन्छ भनेर मौलिक रूपमा पुनर्विचार गर्नुपर्छ। हो, युक्रेनले इस्तानबुलमा प्रस्ताव गरेझैं पूर्ण, बिना शर्त ३०-दिने युद्धविराम – कूटनीतिको लागि ठाउँ सिर्जना गर्न आवश्यक न्यूनतम आवश्यक छ। तटस्थ भूमिमा सबै पक्षहरूलाई टेबलमा बस्ने अवसर प्रदान गर्दै पूर्वशर्तहरू बिना वार्ता बोलाइनुपर्छ। पश्चिमी सर्कलहरूमा शान्तिको लागि सम्भाव्य मार्गहरू रूपरेखा गर्ने विचारशील नीति प्रस्तावहरूको कुनै कमी छैन। हामी बलियो अन्तर्राष्ट्रिय संलग्नताको लागि आह्वानलाई समर्थन गर्छौं, विशेष गरी संयुक्त राष्ट्र संघ, संयुक्त राज्य अमेरिका र युरोपेली संघबाट। अहिले आवश्यक कुरा भनेको तत्काल, समन्वित विश्वव्यापी कार्य हो – टाइट-फर-ट्याट वृद्धि नियन्त्रणभन्दा बाहिर जानु अघि। तर हालका वार्ताहरूलाई सहजीकरण गर्ने तरिकामा गहिरो त्रुटि छ – प्रायः विदेश मन्त्रीहरूले समाधान गर्नुपर्ने प्राविधिक समस्याको रूपमा द्वन्द्वलाई हेर्ने: यहाँ छुट थप्नुहोस्, त्यहाँ माग घटाउनुहोस्। प्रत्येक पक्षले परिणाम आफ्नो पक्षमा आउँछ कि आउँदैन भनेर गणना गर्छ। त्यो अंकगणितीय दृष्टिकोणले काम गर्न सक्दैन – आघात, पहिचान, क्षति र न्यायद्वारा परिभाषित द्वन्द्वमा होइन। यी छलफलहरूबाट अनुपस्थित रहने कुरा न्याय, जवाफदेहिता र उपचारको बारेमा कुनै पनि वास्तविक कुराकानी हो। संक्रमणकालीन न्यायको प्रक्रिया बिना दिगो शान्ति हुन सक्दैन। विद्वान र अभ्यासकर्ताहरूले लामो समयदेखि उल्लेख गरेझैं, जवाफदेहिता बिनाको स्थिर द्वन्द्वले पीडालाई लम्ब्याउँछ र भविष्यमा हुने हिंसाको लागि चरण तय गर्छ। त्यस्तै गरी, सामाजिक आघात – नागरिक, सैनिक र सम्पूर्ण समुदायमाथि युद्धको भावनात्मक र मनोवैज्ञानिक असर – मा धेरै कम ध्यान दिइएको छ। शान्ति प्रक्रियाबाट यी आयामहरूलाई बहिष्कार गर्न धेरै रगत बगाइएको छ। यदि एक पक्ष सत्यको मूल्यमा अनुहार बचाउनमा केन्द्रित छ भने वार्ता सफल हुन सक्दैन। तथ्यहरू स्वीकार गर्दा मात्र टिकाउ परिणाम सम्भव हुन्छ – आक्रामकता, कब्जा र लाखौंको पीडा। अहिले आवश्यक पर्ने कुरा भनेको नयाँ प्रकारको कूटनीति हो – जुन यस युद्धको गहिरो आघातको लागि जिम्मेवार छ। युक्रेनको मुड भारी छ, दैनिक क्षतिको सम्झनाले सताएको छ: साइरनहरू, भत्किएका घरहरू, सिपाहीको कफिन चुपचाप सामान्य सडकमा गुज्रिरहेको छ। शान्तिको सुरुवात मान्यताबाट हुनुपर्छ – कानुनी सीमा र सुरक्षा ग्यारेन्टी मात्र होइन, पीडा पनि। टर्की वा अन्यत्र कुनै पनि अर्थपूर्ण संवादको लागि यो आवश्यक – र प्रायः बेवास्ता गरिएको – पूर्वशर्त हो। मानवीय मूल्यलाई पहिचान गर्नु कमजोरी होइन; यो शक्ति हो। यो बिना, कुनै पनि युद्धविराम कमजोर रहनेछ, कुनै पनि सम्झौता अपूर्ण रहनेछ।युक्रेनमा शान्तिको लागि राजनीतिक समाधान भन्दा बढी आवश्यक छ। यसले सामाजिक मेलमिलापको माग गर्दछ – कूटनीतिक प्रक्रिया जत्तिकै महत्त्वपूर्ण। इतिहास, भाषा, पहिचान: यी यस युद्धमा परिधीय मुद्दाहरू होइनन्; तिनीहरू यसको मुटु हुन्। यसको अर्थ सबै कुरामा पुनर्विचार गर्नु हो – वार्ता कसले आयोजना गर्छ, कहाँ हुन्छ, र कसरी सहजीकरण गरिन्छ। हामीलाई इस्तानबुलमा बन्द ढोका वार्ता कम र वास्तविक अन्तर्राष्ट्रिय समर्थन सहितको सार्वजनिक-मुखी सत्य र मेलमिलाप प्रक्रिया बढी चाहिन्छ।यो सबै यो प्रक्रिया कसले र कसरी आयोजना गर्छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ। संयुक्त राज्य अमेरिका नेतृत्व गर्न विशिष्ट रूपमा अवस्थित छ, सायद विभाजित युरोपेली संघ भन्दा बढी प्रभावकारी रूपमा। तर ट्रम्प क्याम्पबाट हालैका अभिव्यक्तिहरू – युक्रेनमा धेरैले उदासीन वा आगजनी गर्ने रूपमा हेरेका छन् – ले तनाव मात्र बढाएको छ। तिनीहरूले राम्रो भन्दा बढी हानि गर्छन्। अहिले आवश्यक पर्ने कुरा भनेको गम्भीर, रणनीतिक संलग्नता हो – अमेरिकाको नेतृत्वमा, EU र UN सँग मिलेर – जुन यस क्षणलाई माग गरिएको गुरुत्वाकर्षणसँग पूरा गर्दछ। यो गणितीय समस्या होइन। यो न्याय, उपचार र मानव अस्तित्वको कुरा हो। हामीले त्यसरी नै यसलाई सम्बोधन गर्ने समय आएको छ।    

  #म फर्किएको मान्छे-   अमेरिकाले फर्काईदिएपछि एक युवकको लेख : रित्तो बोरामा च्यातिएको सपना ! त्रिभुवन विमानस्थलको ढोका खोलिँदा एकछिन रोकिएँ। म नेपाल फर्किएको थिएँ। धेरै वर्षको संघर्षपछि, असफलतासँग चुरो स्वीकारेर, लाज र मौनता बोकेर म मातृभूमिमा टेक्दै थिएँ। मानिसहरूले मलाई हेरे, एकछिन अचम्म माने, अनि फेरि आफ्नो बाटो लागे। कसैले चिनेन। तर म आफैंलाई चिनिरहेको थिएँ -म अमेरिका पुगेको थिएँ। म संघर्षमा हारेको थिएँ। म जिउँदै विफलताको घोषणा पत्र बनेर फर्किएको थिएँ। मेरो साथमा थियो एक थान पुरानो बोरा, जसमा केही लुगा थिए, पुराना कागजपत्र, अनि सायद बाँकी रहेको एउटा विश्वास, जसले मलाई अबसम्म बचाइराखेको थियो। #मैले किन अमेरिका रोजेँ? म धेरैजस्तो नेपाली युवाहरू जस्तै थिएँ। देशभित्रको असह्य बेरोजगारी, सस्तो श्रमको उपेक्षा, र समाजको अन्तहीन खुट्टा तान्ने प्रवृत्तिले थकित। म पटक-पटक असफल भएँ। मिडियाबाट पाईला अगाडी बढाउन खोजे, सफल हुन सकिन, राजनीति गरे, राजनीति मिलेन। स्रोत-साधन थिएन। समाजमा हरेक दिन मलाई सम्झाइन्थ्यो कि म नालायक हुँ। “विदेश गइस् भने बल्ल केहि हुन्छ” भन्ने कर्णप्रिय भ्रमहरू घरीघरी मेरो कानमा गुञ्जिन्थे। मैले अमेरिका छानें। त्यो मेरो विकल्प थिएन, त्यो मेरो अन्तिम प्रयास थियो। वैधानिक बाटो थिएन, तर जिन्दगी बचाउने प्रयत्न थियो। म मर्न चाहँदैनथेँ। म बाँच्न चाहन्थेँ। आफूलाई केही साबित गर्न चाहन्थेँ। #यात्रा: आँधीभन्दा तिव्र र थकित जंगल, सर्प, नदी, तस्कर, धोका, भोक, ज्वरो -सबै पसे मेरो बाटोमा। मैले ती सबै सहेर अमेरिका छुँदै गर्दा एकछिन त रुने मन भयो। लाग्यो, म अब फेरि जन्मिएँ। तर त्यो आशा धेरै टिकेन। अमेरिकामा मैले आफूसंगै सयौं नेपाली भेटेँ। कोही भर्खर आएका, कोही अगाडी नै जेलमा परेका, कोही शरण पाएर बाहिर निस्कने दिन कुरेका। सबैका कथा उस्तै थिए -घर समाजमा बेरोजगारीले भोगेको तिरस्कार, देशमा कुनै सम्भावना नदेखेर छोडेको जन्मभूमि, अनि एउटै लक्ष्य: बाँच्ने। नियति मेरो पक्षमा थिएन। कागज थिएन। कानूनले मलाई अयोग्य ठहर्यायो। महिनौं हिरासतमा परेँ। अनि एक बिहान, एउटै कागज थमाइयो – “तिमी नेपाल फर्क। तिमी यो देशका हैनौ।” #फर्किनुको पीडा न्युयोर्क सहरबाट एअर ईन्डियाको जहाज चढेर जब नेपाल फर्किदै थिएँ,अझ भनौं फर्काईदै थिए, मेरो हरेक अंग लाजले पोलिरहेको थियो। मलाई लाग्यो, म हारेँ। मसँग न पैसा थियो, न ओज, न गौरव। म खाली थिएँ, रित्तो। त्यो रित्तोपन केवल बोरामा होइन, मनमा थियो। पूर्वको सूर्य पश्चिमको पहाडमा अस्ताईसकेको बेला नेपाल उत्रिए, कसैले स्वागत गरेन। बरु मिडियाले अनुहार देखाएर खबर बनायो – “गैरकानुनी रूपमा अमेरिका पुगेका युवाहरू फर्किए।” सामाजिक सञ्जालमा खिसीट्युरीको सगरमाथा खडा गरियो। ” अमेरिका पुगेकाहरु बोरा बोकेर फर्किए, “डलर काड्न गएकाहरूको यस्तो हालत!” – भन्ने व्यंग्यहरू झन् मनमा चिर्छ । तर यो कसैले बुझेन कि म हाँस्न होइन, बाँच्न अमेरिका गएको थिएँ। न मलाई महल चाहिएको थियो, न गाडी। मलाई मेरो आत्मसम्मान चाहिएको थियो। #समाजको निर्ममता फर्किएपछि देखेँ – समाज अझै उस्तै छ। खुट्टा तान्ने, असफलतामा रमाउने, र अरूको पीडामा हाँस्ने। कोही सोध्थे, “अनि के ल्यायौ?” -जस्तो म किनमेल गर्न गएको थिएँ। कोही हाँस्थे, “नत्र किन फर्किन्थ्यौ त!” साथीहरू टाढा भए। आफन्तहरू मौन भए। म तिनका लागि गर्व होइन, चेतावनी बनेँ – “यस्तै हुन्छ रे विदेश जाँदा!” तर कसैले मेरो प्रयास देखेन। मेरो पीडा बुझेन। म मर्न नचाहेर हिँडेको यात्रालाई, जीवनको हारको सन्देश बनाइयो। #मेरो सपना, मेरो भविष्य : म अमेरिका पैसाका लागि गएको थिइनँ। मलाई सुनका चुरा किनिदिनु थिएन, न त दिदी: बहिनीको बिहे गर्न। म आफैँको जिन्दगीको अर्थ खोज्न हिँडेको थिएँ। देशमा म जस्तो लाखौँ युवा छन् – जसले सपना देख्छन्, तर अवसर पाउँदैनन्। जसको ज्ञान, ऊर्जा र इमानदारी देशले चिन्दैन। म अमेरिका जान चाहन्थेँ किनभने यहाँ मेरो भविष्यमा गारो लागेको थियो। यहाँ मलाई मेरो क्षमता अनुसार उठ्न दिइएन। यहाँ जब म केही गर्न खोजेँ, समाजले मलाई तानेर तल ल्यायो। मेरो सफलता कसैलाई मन परेको थिएन। यहाँ ‘ऊ माथि उठ्ला कि?’ भन्ने डरले मान्छेले सघाउँदैन। यहाँ साथीहरू आफैँ दु:खी हुन्छन् जब तिमी खुसी हुन खोज्छौ। मलाई यस्तो देशले गिज्याएको थियो, अनि त म गएको थिएँ। #फेरि सुरु गर्न सजिलो हुँदैन: आज म नेपालमै छु। खाली हात फर्किए पनि मन खाली छैन। म बुझ्दछु -जिन्दगी हार जितको खेल मात्र होइन, अर्थको खोज पनि हो। म अब फेरि केही सुरु गर्न चाहन्छु। सायद सानो व्यापार, सायद आफ्नै खेत। तर हरेक बिहान मलाई लाग्छ -म अपराधी हुँ जस्तो व्यवहार गरिन्छ। के म साँचै दोषी हुँ? के म प्रयास गर्नु अपराध हो? के देश छोड्नु देशद्रोह हो? यो देशको नीति कमजोर छ। विदेशिने युवालाई न रोक्ने उपाय छ, न फर्किएपछि समेट्ने योजना। न सरकार बोल्छ, न समाज बुझ्छ। हामी ‘विदेश गएको=सफल’ भन्ने भ्रममा छौँ। र ‘फर्किएको=असफल’ भन्ने झुटो परिभाषालाई गहिर्याइरहेका छौँ। #मेरो विन्ती: तपाईंहरूसँग एउटै अनुरोध छ – फिर्ता आएका हरेक युवालाई सम्झनुहोस्, उनीहरूले प्रयास गरेका थिए। उनीहरू हार्न चाहँदैनथे। उनीहरू हाँस्न चाहन्थे, आफैँलाई केही साबित गर्न चाहन्थे। तर जीवन सधैँ जसले योजना गर्छ, उसकै पक्षमा हुँदैन। कहिलेकाहीँ बाटोमा आँधी आउँछ। सपना च्यातिन्छ। रित्तो बोरा बोक्नुको अर्थ प्रयासको शेष हो। त्यही बाँकी सपनाबाट हामी फेरि सुरु गर्न चाहन्छौँ। अन्तिम शब्द: म अमेरिका गएँ। फर्किएँ। विफल भएँ। तर म अझै बाँचेको छु। अझै सपनाहरू बाँकी छन्। समाजले ठानिरहेको छ, म सकिँएँ। तर म भित्र एउटा झिल्को बलिरहेको छ – जुन अब आफ्नो देशमै केही गर्नेछ। रित्तो बोरा, च्यातिएको सपना र गिज्याउने समाजका बीच म अब पनि उभिएको छु। कमजोर, लाजले भरिएको, तर इमानदार र जिन्दगीप्रति अझै आशावादी। कृपया, मलाई अपराधी नबनाऊ। म देश छोडेर गएको थिएँ, तर देशको माया कहिल्यै छोडेको थिइनँ। अब म यहीं छु -फेरि एउटा सपना बोकेर। यसपालि, कानुनी, इमानदार, र पूर्ण नेपाली भएर।